New York Times | 2024-02-09 | 22:49:27

Америка между Исус и Фауст

В моята съботна колона се впуснах в необикновен тип оптимизъм за американското бъдеще, потвърждавайки, че в случай че можем да избегнем разнообразни форми на самоизтребление над през идващото десетилетие или две може да се окажем в по-добра позиция от съвсем всеки сътрудник или противник – като последният бастион на динамичност и напредък на застаряващия свят, евентуално концентриран към Нова Америка, която се оформя в градовете на Слънчевия пояс и на Запад.

Едно несъгласие против тази визия се концентрира върху определеното от мен местонахождение за тази мислена нео-Америка отблизо бъдеще, поради опцията изменението на климата да направи Тексас или Аризона негодни за обитаване от хора. Това е същинско безпокойствие и според от вашите упования за повишаване на температурите и дефицит на вода може вместо това да заложите на ренесанса на Големите езера. Но също по този начин не би трябвало безусловно да залагате против приспособимостта на човешките същества, които наподобява, съгласно моето лично комплициране в Нова Англия, в действителност обичат да живеят в пареща горещина. (Също по този начин, знаете ли съгласно това есе на нашите страници, че Аризона употребява 3 % по-малко вода, в сравнение с през 1957 година, макар че популацията й е повишено с повече от 500 % от този момент?)

По-дълбокото несъгласие е духовно, препоръчано от Род Дрехер, който надеждно ме изпреварва в скептицизма и още веднъж се появява тук. „ Да “, дава отговор той, „ по-добре е да живеем в страна и в просвета, която се оправя по-добре, материално и другояче, от всички останали. Но това не значи, че е положително място за живеене за човешкия дух. И до момента в който Америка може да е в по-добра материална форма от други места, допуска той, тя е също толкоз изгубена, колкото и всяко друго съвременно общество, когато става въпрос за чувство за това, което той (заимствайки от C.S. Lewis, заимствайки от Източна Азия) назовава „ Дао “ — което значи възприятие за галактическа цел оттатък елементарния индивидуализъм и общи полезности оттатък капризите и стремежите на себе си.

Ако не друго, не мисля, че Дрехер е стрелял по всеки цел, която му предложих, тъй като цитирах изложение на тази мислена Нова Америка, която употребява термина „ неофаустовски “, с цел да опише своите софтуерни упоритости – и кой сериозен закостенял или уверен набожен набожен би трябвало да приветства нов американски век, дефиниран от духа на прочут лекар, импулсът да се пазариш за власт със самия демон? Ако желаете да хвърлите даже моя условен оптимизъм като честен скептицизъм, доказателството е в този етикет: Америка може да има още една ера на мощ пред себе си, само че ще би трябвало да продадем душата си, с цел да стигнем до там (ако не сме го създали вече).

основава първия град, строителите на Вавилон, които са разпръснати по ветровете. Може би духът на Прометея в Америка би трябвало да бъде изпъден, а не възроден.

Тази рецензия е повдигната както против моите политически, по този начин и против персонални трудове. Ето рецензията на Патрик Дейн за „ The Decadent Society “ за образец за предходния тип рецензия (можете да прочетете отговора ми тук). Може би по-удивителното е, че ето някои мнения от Ноа Милман върху записките ми за хроничните болести, „ The Deep Places “, които вървят по сходен метод.

Голяма част от това записките се занимават с чистите старания, включени в опитите да се излекува от мистериозна болест, опитите и опитите и още един път опитите, самолечението и опитите, аспектът на лудия академик от цялото прекарване. И Милман – който е великодушен към книгата – си потегля, чудейки се дали макар християнските детайли в моята история, вярата, която тя в действителност демонстрира, е „ по-фундаментално прометеева, религия в човешката дарба да схваща и преодолява материалните ограничавания на нашия свят ”, което в прочут смисъл е „ изненадващо място, където един сериозен християнин може да попадне. ”

Мисля, че е малко изненадващо, в случай че смятате християнството за вяра извънредно угрижен за понасянето на страдалчество в сегашното в името на отвъдното. Но в действителност – да – динамичността на християнските култури нормално отразява проработването на напрежението сред тази идея за вярата – наречете я аскетична, монашеска, квиетистка, менонитска – и еднообразно мощната идея за християнството като вяра на ремонт, промяна, излекуване, гражданска война. Което, допускам, също е напрежение, вплетено както в Стария, по този начин и в Новия завет, които показват както паднал свят, който би трябвало търпеливо да бъде повлечен, по този начин и благодатен свят, който може да бъде овладян и трансформиран.

Змията дава на Ева и Адам някакъв тип неразрешено познание, да - само че преди този момент грехопадение, не по-късно, Бог споделя на човечеството да, и когато Адам и Ева са изгонени от Едем, тази задача продължава, просто натоварени с повече страдалчество и болежка. (Както в Едем, по този начин и в Аризона.)

доктор (поне съгласно обичайното приписване), който да напише едно от евангелията, които носят неговото обръщение към света.

И по същия метод с историята на църквите и културите, възприели това обръщение. Последователите на Христос отидоха в пустинята и живееха върху стълбове и построиха манастири и одобриха насилствена гибел под всякаква форма. Но те също по този начин строиха, развиваха и изобретяваха, изковавайки средновековните и ранните съвременни форми на цивилизация, които ни придвижиха напред в научните и индустриални революции, които направиха нашата лична световна цивилизация допустима.

Има съкрушен с крах католически роман за тази динамична модерна история (която следва някои обременени с неизбежност леви разкази за актуалния промишлен капитализъм), в който последните няколкостотин години на софтуерни пробиви и възходяща дълготрайност на живота и извисяващи се небостъргачи са просто една дълга фаустовска договорка, която ни води към същата саморазрушителна последна точка като архитектите на Вавилон. Както писах и преди, не мисля, че този роман в действителност работи: имаше толкоз доста напредък и жизнеспособност за християнството в границите на дългата епоха на научния и софтуерен напредък, толкоз доста изненадващи прераждания за разнообразни форми на християнска религия и недооценена връзка сред динамизма в светския ред и съживлението в религиозната сфера, че в случай че сте някакъв тип провиденциалист, би трябвало да видите версия на софтуерната модерност като част от Божия разгръщащ се проект.

преместен или сменен. Ето за какво пиша толкоз постоянно за нуждата да овладеем цифровите технологии, преди те да овладеят нас - преди да изчезнем в очилата на Apple, не слети с технологиите, а съдбовно потопени в прегръдката на виртуалното. Ето за какво се безпокоя за изместването на християнството от духовни импулси, които са категорично фаустовски, търсейки помощ и ентусиазъм от сили и същества (от изкуствен интелект до халюциногени и извънземни), които може да не мислят за нашето положително.

Но в американската история тези необуздани импулси нормално са били сдържани от съперничещи визии, християнски и други, които сами по себе си също са амбициозни, насочени към развиването, насочени към проучването — само че които търсят хуманни форми на стопански напредък, мъдрото потребление на новите технологии, морална преценка за научните достижения, само че не и отменяне на техните плодове.

Колкото и да са отслабени и фрагментирани, тези импулси към момента съществуват - още повече, бих споделил, в нашата страна, в сравнение с във всяка съперничеща мощ или различен културен редут — и мисля, че те към момента оферират най-хубавия късмет да се преборим с хроничната болест на упадъка, без да изкупуваме човечеството си.

Смисълът да си представим Нова Америка оттатък сегашните ни проблеми не е да си фантазираме, че тя безусловно ще бъде добра Америка. Трябва единствено да приемем, че това ще бъде Америка, която има значение и за която си коства да се борим.

за геронтокрацията.

Ричард Ръшфийлд за това по какъв начин да спасим филмите.

Кристофър Браунинг за гибелта на Ваймар.

Мери Харингтън за това за какво ще ни липсват взривовете.

Себастиан Милбанк за мрачната невъзможност на фентъзи романа.

Ерик Банкс за несъгласията на Уила Катър.

Където математиката и литературата си подават ръка.